El Partido Comunista Chino bajo Xi Jinping está decidido a eliminar a los budistas tradicionales y al budismo en el Tíbet. Incluso las estatuas más veneradas están siendo destruidas.
Han pasado veinte años desde el bombardeo de las estatuas gigantes de Buda de Bamiyán por parte de los talibanes en 2001. Esto no solo hirió los sentimientos de millones de budistas en todo el mundo, sino que también coincidió con el rápido colapso del régimen talibán y dos décadas de continuo caos y conflicto en Afganistán.
Desafortunadamente, otra estatua gigante, una estatua de Buda de 99 pies de altura en el Tíbet, fue destruida el 12 de diciembre de 2021, no por los talibanes, sino por el gobierno chino. La estatua fue construida por y con la contribución de la comunidad local de Drango en el este del Tíbet después de obtener todos los permisos necesarios del gobierno chino local. La razón principal para la construcción del Buda gigante fue una decisión colectiva de la comunidad de invocar la benevolencia divina para evitar más desastres naturales, ya que la región fue testigo de un número sin precedentes de incendios forestales, terremotos, inundaciones y deslizamientos de tierra en los últimos años. Según fuentes confiables, antes de la destrucción de la estatua, el gobierno chino también demolió por la fuerza una escuela que brindaba educación a alrededor de cien estudiantes en la región y derribó 45 ruedas de oración budistas.
Esto es totalmente contrario a la afirmación del gobierno chino de libertad religiosa en el Tíbet y es una señal de más represión religiosa en todo el Tíbet. La destrucción llevada a cabo por los dos jefes de condado chinos en la región donde se derribó la estatua ha herido profundamente los sentimientos culturales y religiosos de todos los tibetanos, profundizando su sentimiento permanente de miedo y odio hacia los chinos.
En el Acuerdo de Diecisiete Puntos de 1951, que se firmó después de la ocupación del Tíbet por el Ejército Popular de Liberación de China, el Partido Comunista prometió respetar la tradición y la religión tibetanas.
Sin embargo, las acciones opresivas de China han tenido como objetivo continuo al budismo tibetano desde la Revolución Cultural de Mao (1966-1976) y con renovada vehemencia después del ascenso al poder de Xi Jinping en noviembre de 2012, cuando se introdujeron represiones drásticas en China, Tíbet, Turkistán Oriental (Xinjiang), y Mongolia Interior. Esta persecución continua ha reducido el poco espacio disponible para la libertad religiosa, empeorando la situación en su conjunto.
La cultura y la religión tibetanas están fuertemente interconectadas y son difíciles de diferenciar. Todas las tradiciones del budismo tibetano tienen un papel en la cultura tibetana, en términos de propagar la educación y preservar no solo la religión sino también la rica herencia cultural y el idioma del Tíbet. Los monasterios tibetanos en su conjunto han desempeñado un papel importante en el aprendizaje y el desarrollo incluso antes de que el Tíbet tuviera un sistema educativo establecido. El plan de estudios de casi todos los centros monásticos es casi el mismo, con ligeras diferencias según las tradiciones específicas.
Tíbet posee literatura que se remonta a más de 1.300 años. Es una de las grandes tradiciones literarias de Asia, tanto por su extensión como por sus influencias. Además, dentro de la tradición budista tibetana se encuentran algunas de las filosofías religiosas más esenciales transmitidas a través de la transmisión oral y no meramente de texto; de maestro a discípulo. La perspectiva filosófica tibetana ha fortalecido la autoridad religiosa y política de quienes controlan las instituciones educativas y están perfectamente preparados para proporcionar la formación necesaria en lógica y filosofía. En consecuencia, los monasterios tibetanos influyen fuertemente en la identidad nacional, el idioma, la religión y las tradiciones culturales.
Sin embargo, el PCCh (Partido Comunista Chino) ha empleado muchos métodos para erradicar el budismo tibetano no solo dentro del Tíbet sino también fuera del Tíbet. En muchos lugares, se han demolido monasterios tibetanos o se ha limitado severamente el número de monjes y monjas.
Por ejemplo, la población monástica del monasterio de Sera tenía entre 8.000 y 10.000 monjes, lo que lo convierte en el segundo monasterio más grande del mundo después del monasterio de Drepung. Durante la toma final de Lhasa por parte de las fuerzas chinas en 1959, el monasterio de Sera fue bombardeado y las viviendas monásticas quedaron completamente destruidas. En la actualidad, el monasterio de Sera tiene una población residente de solo unos 500 monjes debido a las limitaciones establecidas por las autoridades chinas.
El libro Eat the Buddha: Life and Death in a Tibetan Town , de la galardonada periodista Barbara Demick, menciona que actualmente en el Tíbet ocupado por China nadie puede convertirse en monje menor de dieciocho años y todos los monjes deben someterse a las charlas de instrucción de propaganda del PCCh. Esto es una completa violación de las antiguas tradiciones tibetanas.
Estas revisiones continuas están destinadas a reemplazar la identidad religiosa y la identidad cultural en los corazones y las mentes de los tibetanos a través del acoso y la tortura. El esfuerzo por controlar las actividades internas de los monasterios está aumentando en todo el Tíbet. Todos estos cambios drásticos de política contra diferentes religiones (otras religiones como el Islam en la región de Xinjiang también se han visto profundamente afectadas), incluido el budismo tibetano, demuestran la creciente represión de Xi Jinping y su indiferencia hacia los sentimientos religiosos de millones de creyentes en el Tíbet y en toda China.
El documento titulado China: Primera conferencia nacional del PCCh sobre religión, celebrada desde 2016, escrito por un erudito disidente Hu Zimo (seudónimo) el 12 de agosto de 2021, detalla cómo el presidente Xi Jinping había anunciado planes para una represión más severa de la religión. El autor detalló además que a la conferencia asistieron todos los principales líderes del PCCh, lo que señaló la escala en la que se habían planeado estas opresiones. En ese discurso, Xi había señalado “problemas” que aún existían en la propagación religiosa, según él. Xi Jinping pidió más marxismo, vigilancia de internet y sinización. También exigió la prevención de lo que llamó ‘propaganda religiosa’ en las redes sociales.
Un ejemplo de cómo se han desarrollado estos planes proviene de una de las redes sociales más grandes llamada Blued, lanzada en 2012, que es bastante famosa en China dentro de la comunidad gay. Pero el 12 de abril de 2021, un artículo titulado ‘La aplicación de redes sociales LGBT chinas prohibió a los usuarios publicar contenido religioso’, de Chen Tao detalló que los homosexuales en China tienen estrictamente prohibido expresar sus opiniones sobre asuntos religiosos en esta red. Aunque las publicaciones religiosas aún continúan, si las autoridades chinas las atrapan, las cuentas de los autores se bloquean.
El 3 de enero de 2021, The Global Times, el portavoz del PCCh, publicó un artículo, ‘Observando la convención histórica: la reencarnación del Buda viviente tibetano bajo la jurisdicción del gobierno central’. El autor mencionó que la reencarnación del Buda viviente está destinada a resolver el problema de la sucesión de líderes de la tradición budista tibetana. En enero de 2016, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos anunció que todos los lamas reencarnados deben ser aprobados por el PCCh. Esta lista de lamas reencarnados también incluía a todos los “Budas vivientes” oficiales. El Buda viviente en el exilio, el XIV Dalai Lama, también se encuentra en la lista. El PCCh está trabajando para controlar todos los aspectos del budismo para garantizar que solo se permitan figuras espirituales que tengan su ‘aprobación’.
Recientemente, el 14 de diciembre de 2021, en el artículo escrito por Sophie Richardson, ‘Las autoridades chinas se obstinan con la reencarnación tibetana’, la autora indicó que el objetivo del partido comunista es buscar asegurar el control total también en la selección del próximo Dalai Lama. Thubten Samphel, el ex director del Tibet Policy Institute ha escrito que si el nombramiento del próximo Dalai Lama por parte de Beijing tiene éxito, ataría todo el cinturón budista del Himalaya bajo su influencia sin disparar un tiro.
Los monasterios tibetanos son los mayores contribuyentes al campo de la educación y la identidad nacional en el Tíbet. La formación académica proporcionada en los monasterios tibetanos ha sustentado la cultura, la religión y el idioma de la región. Los monasterios brindan educación que, en última instancia, genera fe en la tradición y los medios y la capacidad para evitar la desaparición de la nacionalidad (en peligro de extinción). Esta es una oposición firme a la ideología comunista. Por lo tanto, la mayoría de las autoinmolaciones (en protesta por la opresión china) que ocurren en el Tíbet son cometidas por monjes. Esta es la razón por la que Xi Jinping está en contra del budismo tradicional en el Tíbet y por la que sus tropas están derribando las reverenciadas estatuas de Buda.
(La Dra. Tsering Dolma es actualmente investigadora en el Instituto de Política del Tíbet)
